Ludovic Slimak: "La humanidad puede desaparecer porque ya no reconoce el valor de lo que ella es"

Por Roberto Manríquez

Gracias al trabajo de científicos como el profesor y paleoantropólogo francés Ludovic Slimak esto ha cambiado para los neandertal. Ahora comienzan a tener rostro humano.

El arqueólogo, que acaba de publicar en español El último neandertal, nos lleva a una exploración heterodoxa de por qué no somos la única especie humana que ha poblado el planeta.

En esta conversación podemos vislumbrar cómo sus hallazgos permiten que volvamos los ojos a nosotros mismos y a nuestras grandes interrogantes como especie.

Usted como científico ¿Cree que sigue teniendo vigencia la frase evolución de la especie humana que hemos aprendido en el colegio? ¿Se puede ocupar en ciencia?

“Sí, por supuesto, la palabra “evolución” sigue siendo una palabra científica. Pero hay que precisar, inmediatamente, qué ponemos detrás de esa palabra. El problema no está solamente en la expresión “evolución de la especie humana”. Está, sobre todo, en la representación que nos hacemos de ella.

“Estamos rodeados de imágenes profundamente falsas. Todos tenemos en mente esa famosa representación que va de un simio encorvado, casi reptante, hasta un Homo sapiens erguido, de pie, triunfante. Esa imagen está en todas partes. En los manuales, los periódicos, los museos, las publicidades, las caricaturas. Se ha convertido en el icono mismo de la evolución humana. Y, sin embargo, es falsa. Peor aún, nos extravía.

“El hombre no es un simio que se habría ido enderezando poco a poco. El simio actual no es nuestro antepasado. Los chimpancés, los gorilas, los orangutanes no son versiones antiguas o inacabadas de nosotros mismos. Son nuestros primos. Compartimos con ellos antepasados comunes, pero no descendemos de ellos.

“Esa imagen lineal produce una ilusión muy poderosa. Sitúa a Homo sapiens en la cima de una escalera. Como si toda la historia de lo viviente hubiera estado organizada para desembocar en nuestro rostro.

“Somos una de las formas humanas que ha subsistido. Y quizá nuestra mayor dificultad esté precisamente ahí: comprender que sobrevivir no significa ser superior.”

¿Cree que ha cambiado la percepción de Neandertal como alguien primitivo, suerte de proto humano?

“Sí, nuestra percepción ha cambiado profundamente. Pero hay que ser muy prudente sobre la naturaleza de ese cambio.

“Durante mucho tiempo, Neandertal fue pensado como una humanidad inferior. Un ser brutal, arcaico, incompleto. Una especie de borrador de nosotros mismos.

“Desde hace algunas décadas, la situación casi se ha invertido. Neandertal ha sido rehabilitado. Se le reconocen competencias técnicas, capacidades de adaptación notables, comportamientos complejos. Quizá expresiones simbólicas, vínculos sociales fuertes, una atención hacia los muertos, hacia los cuerpos, hacia los miembros frágiles del grupo. Todo eso es esencial. Había que sacar a Neandertal de la caricatura.

“Pero existe un segundo peligro, más discreto y, también, más profundo. Después de haber convertido a Neandertal en una bestia, tendemos ahora a querer convertirlo en un Sapiens como nosotros. Es decir, solo lo rehabilitamos a condición de acercarlo a nosotros.

“Decimos: era inteligente porque se parecía a nosotros; era humano porque hacía como nosotros; merece nuestra consideración porque podemos reconocer en él comportamientos que ya valoramos en Sapiens.

“Ahí está, a mi juicio, la gran trampa. La rehabilitación es siempre una forma de asimilación. Si queremos comprender realmente a Neandertal, debemos aceptar que pudo haber sido humano de otro modo. No menos humano. No casi humano. Sino humano de otra manera.”

Hasta donde sabemos, los Neandertal tendían al aislamiento, a diferencia del homo sapiens que tiende a ser gregario. ¿Sigue siendo correcta esa conclusión?

“Yo formularía las cosas con prudencia. Decir que Neandertal tendía al aislamiento y que Sapiens sería gregario es una manera simple, quizá demasiado simple, de plantear el problema. Pero detrás de esa oposición hay algo esencial.

“Los datos arqueológicos sugieren, en efecto, que las sociedades neandertales funcionaban a menudo en grupos más reducidos, con redes de circulación, de intercambios y de conexiones probablemente menos extensas que las que observamos en Sapiens.

“Eso no significa que Neandertal fuera solitario. Es un error muy común. Neandertal no era un ser aislado en su cueva, ajeno a toda forma de relación social. Era una humanidad social, evidentemente. Pero su relación con el grupo, con la norma colectiva, con la difusión de formas y comportamientos, parece haber sido diferente.

“En Sapiens, algo parece jugarse en la extensión de las redes. Los objetos circulan, los signos circulan, las normas circulan, las maneras de hacer se difunden sobre territorios considerables. Sapiens parece atrapado por una fuerza de conexión. No vive solamente en grupo. Produce mundos comunes, códigos comunes, formas compartidas. Relatos que superan al individuo y lo vinculan con una realidad más vasta que él.

“Una parte de Sapiens parece querer escapar de su soledad disolviéndose en el grupo, en el mito, en la sociedad, en la nación, en la religión, en la ideología, en todas esas grandes construcciones que le permiten no ser ya solamente él mismo.

“Quizá ese sea uno de los rasgos más poderosos y más peligrosos de Sapiens: fabrica mundos colectivos en los que el individuo puede refugiarse, pero también desaparecer. Encuentra allí sentido, protección, calor, transmisión. Pero también encuentra la norma, la sumisión, el borramiento. A veces la obediencia ciega. Ahí está la fuerza de Sapiens. Y también su peligro.

“Quizá la humanidad ha inventado las formas más poderosas de disolución del individuo en lo colectivo. Esa es su grandeza. Esa es su fuerza histórica. Y quizá sea también el origen de algunas de sus mayores tragedias.”

¿Qué sabemos de las relaciones familiares de los Neandertal?, Por ejemplo, ¿tenían jefe de familia, era el hombre? Sabemos muy pocas cosas. Y es importante empezar por ahí.

“Sí, nuestra percepción ha cambiado profundamente. Pero hay que ser muy prudente sobre la naturaleza de ese cambio.

“No podemos decir si los neandertales tenían un “jefe de familia”. No podemos decir si ese jefe, en caso de haber existido, era un hombre o una mujer. Ese vocabulario proyecta inmediatamente sobre ellos nuestras propias categorías sociales, a menudo procedentes de sociedades históricas muy recientes. Hay que desconfiar de ello.

“Lo que ciertos datos genéticos sugieren, en cambio, es una posible tendencia a la patrilocalidad en algunos grupos neandertales. Es decir, que los hombres habrían permanecido más frecuentemente en su grupo de origen, mientras que las mujeres habrían circulado más entre grupos. Pero hay que seguir siendo prudentes: hablamos de algunos contextos, de algunos individuos, y no de una regla universal aplicable a todos los neandertales durante cientos de miles de años.

“En realidad, la pregunta por el “jefe” quizá sea ya una pregunta sapiens. Buscamos espontáneamente el poder, la jerarquía, el centro de mando. Queremos saber quién dirige. Pero nada nos dice que las relaciones neandertales se pensaran de ese modo.”

¿Podrían ser esas redes de clanes sapiens (ser gregario) lo que defina al mismo tiempo lo central que resulta el poder como orden social en los sapiens? Pienso, por ejemplo, en Pierre Clastres, que trabajaba estudiando sociedades y sus relaciones con el poder.

“Es una pregunta inmensa. Y creo que hay que tomarla muy en serio. Sí, las redes sapiens, esa capacidad de fabricar lo colectivo a gran escala, probablemente tocan la cuestión del poder.

“El pensamiento de Pierre Clastres es muy importante aquí, porque nos recuerda que no todas las sociedades humanas se construyen necesariamente alrededor de un poder centralizado. Existen sociedades que organizan, precisamente, la limitación del poder.

“Clastres hablaba de sociedades contra el Estado. Es una idea muy fuerte, porque rompe la ilusión según la cual la historia humana iría naturalmente de pequeños grupos sin poder hacia sociedades jerarquizadas, centralizadas, estatales.

“Pero Sapiens también lleva en sí otra posibilidad. Una posibilidad mucho más oscura. La historia del siglo XX nos revela la peligrosidad de lo que se esconde en nuestra especie. Hemos visto sociedades enteras, modernas, instruidas, técnicas, administradas, transformarse en máquinas de destrucción.

“Quizá sea eso lo más inquietante en Sapiens. No solamente su violencia. La violencia existe en muchos seres vivos. Sino esta capacidad de dar una forma colectiva, racional, organizada, casi administrativa, a la violencia. Esta capacidad de transformar el asesinato en programa, la obediencia en virtud, la sumisión en deber, el borramiento del individuo en grandeza colectiva.

“Las ideologías de exterminio no cayeron del cielo. Salieron de sociedades sapiens, de sociedades capaces de ciencia, de arte, de filosofía, de administración, de música, de poesía. Eso es lo que debe inquietarnos.

“Ahí se encuentra, creo, uno de los grandes vértigos de nuestra especie. Sapiens es capaz de producir libertad. Pero también es capaz de desear su propia sumisión.”

Sobre el contexto actual, en Occidente al menos, se tiende a creer que una sociedad más evolucionada es aquella donde el poder se va diluyendo, no concentrando, con menos violencia. Pero nos hemos estrellado en guerras mundiales.

“La gran pregunta del siglo XX no es solamente: ¿por qué los hombres se hacen la guerra? Esa pregunta es antigua. Atraviesa toda la historia humana.

“La pregunta más vertiginosa quizá sea esta: ¿cómo pudo el pueblo más educado de Occidente, la Alemania de los siglos XIX y XX, el país de Kant, de Goethe, de Beethoven, de la gran filosofía, de la gran música, de la gran ciencia, seguir, como un solo hombre, a un espíritu loco?

“Ahí se derrumba la idea simple de progreso. Nos gustaría creer que la educación vuelve mejores a las sociedades, que la cultura las suaviza. Que la ciencia las vuelve más racionales. Que las instituciones las protegen de la barbarie. Pero la historia del siglo XX nos muestra que no es tan simple.

“La cultura no impide siempre la sumisión, la educación no impide siempre la obediencia. La racionalidad puede incluso convertirse en la herramienta helada de lo inhumano.

“Su condición gregaria le da al sapiens la capacidad de fundirse en redes colectivas, le da una eficiencia objetiva. No una superioridad ontológica. Una eficacia histórica.

“Frente a eso, algunos grupos neandertales pudieron quedar profundamente perturbados. No porque hubieran sido vencidos militarmente, sino porque su propia manera de habitar el mundo, sus propios valores, sus propios equilibrios, se habrían vuelto súbitamente frágiles. Pudieron haber percibido una forma humana diferente, extraordinariamente conectada, extraordinariamente normativa, extraordinariamente eficaz en su capacidad de producir lo común.

“Y esa percepción pudo haber sido devastadora.

“Si esta hipótesis es justa, entonces la desaparición de Neandertal no es solamente un acontecimiento prehistórico. Se convierte en una meditación sobre la fragilidad de los mundos humanos. Una humanidad no desaparece siempre porque es vencida. Puede desaparecer porque ya no logra reconocer el valor de lo que es, frente a otra forma de eficacia que invade su horizonte.

“Y quizá sea exactamente ese el vértigo que espera a los Sapiens.”