"Solo existe autoritarismo en sociedades incapaces de tener individuos que se autocontrolen"

Historia del psicoanálisis

“La particularidad de mi trabajo es que no solo trata el psicoanálisis, sino también la historia y la historia del psicoanálisis. La historia comparada entre varios países, como Unidos y Francia, que son dos referencias del psicoanálisis para observar las transformaciones del mundo moderno. Y, en particular, de las transformaciones del psicoanálisis, de sus prácticas, de la ampliación de su campo. Para dar cuenta de la manera en que las sociedades y los individuos se han desarrollado, interactúan entre ellos, cómo han cambiado la forma en que pueden sufrir por su relación y cómo pueden crear oportunidades particulares para la emancipación.

“Tomo el corazón del psicoanálisis de una manera bastante política. Creo que es fundamental en la emancipación de la modernidad. No es el aspecto científico, ni la supuesta pretensión de la ciencia lo que más me interesa, sino la idea de que en el psicoanálisis existe un deseo de emanciparse de ciertas tutelas. Esto es lo que vincula el psicoanálisis con la cuestión de los ideales sociales, de la familia, de la sexualidad, de las transformaciones de la moral en general.”

¿Pero es un proceso individual o colectivo?

“Cuando hablo de individualismo, uso el término en el sentido sociológico del término. No es el egoísmo. El individualismo es una forma particular de sociabilidad. Estas sociedades individualistas y modernas, como explica Durkheim, están en la base de la sociología francesa.

“Lo que esperamos de los demás es que se comporten como individuos. Cuando criamos a nuestros hijos, queremos que sean autónomos, responsables, personas con personalidad, etc. Esto implica ideales de igualdad, de justicia propios de la producción de individuos. Y esto es, obviamente, lo que marca la diferencia entre la modernidad y la era premoderna.

“Esta cuestión de individualismo nace después de la Revolución Francesa, después de la Revolución Americana. Esto aumentó con el auge del capitalismo, con el capitalismo en su forma liberal, en la revolución industrial. Cuando el individuo se encuentra dotado de una autonomía o capacidad de iniciativa que es absolutamente central para la vida en los mercados, en particular para vivir en mercados del capitalismo liberal. Es este gran movimiento el que convierte al individuo en una referencia central en la vida social.”

¿Cultura y civilización son lo mismo?

“No, no es lo mismo, pero las relaciones entre ellas son bastante complejas. De hecho, la noción de civilización en la que me baso es la que proviene de Norbert Elias (1897-1990), de El proceso de la civilización, el gran libro que publicó a fines de los años 30, justo antes de huir para no ser asesinado por los nazis. Así, su libro no tuvo ningún éxito. Solo se redescubrió muy tarde.

“La palabra civilización, civilización en alemán, se opone a la de “kultur”. El que eligió Freud (1856-1939) en El malestar en la cultura. De hecho, para los alemanes de la generación de Elias, la palabra cultura es una palabra noble, y la palabra civilización connota hipocresía.

“Civilización es una palabra de origen francés. Connota la hipocresía, la falsedad del hombre que es educado en apariencia, pero que por dentro es egoísta, etc. La cultura, en cambio, es algo que transforma sustancialmente a los individuos y es un valor en sí mismo.

“Cuando Freud habla de malestar cultural y usa la palabra “kultur”, lo que designa es el hecho de que las demandas de esta cultura, que produce lo mejor en el ser humano, también producen necesariamente neurosis. En particular, porque la cultura exige una domesticación de impulsos sexuales y agresivos. Y el precio que pagan los individuos, para acceder a esta dimensión cultural, es un precio exorbitante. Es un precio que no pueden pagar y que, por lo tanto, necesariamente los condena colectivamente a la neurosis.

Humanidad neurótica

“La paradoja de la noción freudiana de cultura es que, colectivamente, estamos condenados a volvernos neuróticos. Pero, al mismo tiempo, la cultura permite que cada individuo, como persona singular, y especialmente cuando esta cultura se articula con la cura psicoanalítica, invente formas de usar la cultura para resistir la neurosis.

“Así, colectivamente, la humanidad está condenada a la neurosis. Pero los medios de la cultura, la ciencia, la literatura, la poesía, el psicoanálisis, etc. permite que cada persona pueda inventar los medios para resistir esta neurosis. Ese es el aspecto freudiano.

“Norbert Elias, que conocía muy bien a Freud, utiliza deliberadamente el término civilización. Utiliza el término civilización porque analiza el momento en que las sociedades, desde el siglo XVII en Europa, empezaron a convertirse en sociedades modernas. Especialmente en el Reino Unido, Francia. Alemania, es un poco peculiar.

Civilización (francesa)

“Su análisis surge de estados centralizados, estados que ostentan el monopolio de la violencia legítima, como dice Max Weber. En ellos, a través del sistema fiscal, de la tributación, se suprimieron los ejércitos privados de los grandes nobles y señores feudales, que ponían fin a las guerras civiles. Así, centralizaron el poder estatal en manos de un monarca absoluto.

“Entre estos primeros grandes dispositivos de centralización, ocurre algo totalmente inaudito. Es que lo que él llamó la domesticación de los señores feudales, de estos nobles que hacían la guerra sin cesar. Estos nobles, que poseían inmensas propiedades que les aseguraban un estilo de vida absolutamente fenomenal, se convirtieron en personajes que ya no existían salvo en la corte y que dependían enteramente del favor del rey.

“En ese momento, la palabra civilización adquirió su significado precisamente a partir de la domesticación de este salvajismo, esta brutalidad y este recurso sistemático a la violencia que fue muy, muy importante, especialmente en la Francia del siglo XVI. Toda esta violencia fue domesticada y puesta en manos del monarca absoluto. Así comienza un proceso de civilización en el sentido francés del término.”

Cultura gracias a la “civilización”

“Creo que es la piedra angular para entender las transformaciones del alma, el espíritu, las sociedades y las sociedades modernas. La palabra civilización, y él conoce el significado peyorativo del término a ojos de los alemanes. Es por eso que insiste en la civilización más que en la palabra cultura, diciendo que, si hay cultura, es porque primero existe esta domesticación de impulsos, de violencia y de impulsos sexuales y agresivos. Es decir, que se obtiene mediante la organización de estos grandes estados monárquicos centralizados que emergen desde el siglo XVII.

“Demostró que la vida cortesana, la corte del rey Luis XIV (Rey Sol), la limitación que la gente se impone a sí misma, el autocontrol, la autocontención, se ha convertido en un modo de vida. Esta es una forma absolutamente esencial de estructurar, ya que hay cada vez menos violencia externa para hacer que la gente obedezca. Pero cada vez hay más violencia interna, para que la gente pueda disciplinarse, para que incluso pueda estructurarse desde dentro.”

Economía de mercado

“Junto al aspecto que proviene de la corte, que es muy importante, y hay uno que proviene del comercio. Es el desarrollo de los mercados, la aparición muy gradual, en los siglos XVII y XVIII, de una economía de mercado.

“Para que existan mercados, los individuos deben verse unos a otros como fiables, como personas responsables que pagarán sus deudas, que proveerán bienes de calidad. Que haya personas en quienes se pueda confiar el dinero y que lo harán prosperar.

“Para tener confianza en otros actores del mercado, se fomentan procesos de autocontrol personal en los que uno debe mantenerse muy respetable. Tienes que ser un buen padre, un buen marido, un buen ciudadano, pagar tus deudas, ser extremadamente trabajador, etc., etc.

“Este nivel de autocontrol se desarrolló completamente en las sociedades modernas, junto al autocontrol que existía en la Corte. Ambos se fueron acercando gradualmente en los siglos XVIII y XIX. Sino para crear un nuevo tipo de aparato psíquico, que es algo que se basa esencialmente en el coche. Por supuesto, existe la autocontrol porque es la sociedad la que te obliga a esa autocontrol. Ya no puedes funcionar en sociedad, es decir, tener socios comerciales, clientes, trabajar en el ejército, ser un oficial respetado, un profesor, si no tienes ese autocontrol. Es la restricción social a la autonomía.

“Es, a ojos de Elias, el producto de una transformación importante en el sentido de los hábitos, incluso corporales, físicos, no simplemente moral, del control del funcionamiento del cuerpo.”

¿Se puede vivir sin autocontrol?

“No, es algo en lo que pensamos cada vez más. Pero la forma en que planeamos vivir sin autocontrol, en realidad, no nos dice otra cosa que la naturaleza de las autolimitaciones que pesan sobre nosotros.

“Aquí es donde entra en juego el psicoanálisis, porque Freud, quien leí mucho a Elias, propuso una noción que ha influido enormemente en la noción de autocontrol en Elias. Es la del superyó. En realidad, el superyó del siglo XIX era absolutamente nada a finales del siglo XIX. En la burguesía, en las clases altas con las que trabajaba Freud, no era otra cosa que este sistema encarnado de autocontrol que, por una voz interior, condenaba todos los excesos sexuales y agresivos.

“Salvo que Freud consideró que era casi una propiedad eterna del individuo humano. Ya que vive en sociedad, tiene una especie de regulador interno que bloquea la expresión de impulsos agresivos y sexuales, que para Freud eran impulsos que existían desde siempre.

“La originalidad de Elias radica en decir que no. Que, en realidad, se necesita un proceso muy largo y complejo para sacar a relucir una figura como la del superyó, tal como existía en la burguesía de su tiempo. De hecho, cuando se bajaba a las clases sociales menos sujetas a este tipo de restricción, tenemos a menudo violencia física la que se ejerce sobre niños, mujeres, personas con las que estamos en conflicto…

“Elias desnaturaliza el superyó freudiano al vincularlo a una figura histórica particular vinculada al mundo del mercado. Vinculada al mundo de la burguesía, al mundo de los ideales culturales que era bastante específico en su época.”

¿El autocontrol estaba ligado a una cultura dominante? ¿A quienes tenían medios y acceso a herramientas para un mejor autocontrol?

“Elias tiene una idea precisa de autocontrol ligada estrechamente a las transformaciones de la división del trabajo. En particular, vio que en los países más desarrollados económica y científicamente, este autocontrol estaba vinculado al gran capitalismo industrial que requiere una alta conciencia profesional por parte de los actores. Especialmente cuando las personas que generan riqueza son ingenieros, especialistas en química, contables, abogados, etc. Eso lo vio muy bien en Alemania. La calidad del trabajo de esas personas depende de un nivel muy alto de autocontrol hacia sí mismos.

“Son personas que siempre tienen que comprobar las cosas, preguntarse si han seguido exactamente el procedimiento que debe aplicarse. Cada vez se están convirtiendo en personas más expertas, en abogados, ingenieros y contables cada vez más competentes. Es lo mismo con el ejército, los oficiales están cada vez más obligados a acumular mucho conocimiento científico, conocimiento humano, etc. para que los ejércitos modernos funcionen. Esto está vinculado al crecimiento de la riqueza y la productividad del capitalismo, lo que implica una responsabilidad cada vez más importante por parte de los actores.”

Los trabajadores

“Este proceso no sucede solo en la cima, entre los directivos de las empresas. Es todo el aparato administrativo, todo el aparato científico, que está involucrado y que requiere de cada uno. Y de una mayor responsabilidad personal. Incluso de los trabajadores.

“Por ejemplo, el Partido Socialista Alemán era un gran partido de masas antes de la Primera Guerra Mundial. Era tan consciente del problema de la creciente carga mental, moral e intelectual del trabajo en esa sociedad, que creó clínicas especializadas para trabajadores y trabajadores especializados. Porque ya no era fatiga física, como en el primer capitalismo, sino la fatiga mental y moral de estas personas que se agotaban por un exceso de conciencia profesional en tareas cada vez más complejas. Por tanto, el autocontrol se extiende y desciende gradualmente, desde las clases altas de la sociedad, burgueses, aristócratas, con la división del trabajo y su carácter cada vez más intelectual, a los estratos más bajos de la sociedad.”

¿El autocontrol es algo fundamental para la civilización, la cultura? El nuevo capitalismo, la publicidad, la forma de tomar decisiones del consumidor… ¿no son contradictorios con el autocontrol?

“Precisamente en mi trabajo de análisis de estos fenómenos, me interesaba mucho lo que Elias llama la formalización. Los periodos de formalización son aquellos en los que se extiende el autocontrol. De la misma manera que el proceso es histórico, lo que resulta interesante es preguntarnos sobre las transformaciones del capitalismo, en particular, la transición del capitalismo productivista al capitalismo consumista. Lo que ocurrió en Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial, y en Francia a mediados de los años 60.

“La forma de autocontrol debe evolucionar. Ya no puede ser el mismo. Si las condiciones sociales, económicas, familiares, legales, políticas, etc. han evolucionado, por tanto, debe haber, si la hipótesis es correcta, una evolución en el autocontrol. Ahí es donde incorporo el trabajo de alumnos de Norbert Elias, en particular de un grupo de sociólogos de Ámsterdam. Ellos desarrollaron un análisis de las transformaciones de las sociedades occidentales, en Estados Unidos y Europa. Europa Occidental. Porque no es evidente que aplique en otras partes del mundo, como América Latina, o China.

Capitalismo Consumista

“En cualquier caso, para Estados Unidos y Europa Occidental, el Capitalismo Consumista produjo transformaciones extraordinarias. En particular porque en el Capitalismo Consumista ya no puede existir una clase de personas que, como en el capitalismo liberal, estén privadas de todo. Ahora todos deben poder acceder al consumo. El ejemplo clásico son los trabajadores de Ford que se suponía que debían poder comprar el coche estaban fabricando.

“Así que hay un momento en que el coste de producción de las mercancías se reduce a tal nivel que el aumento de los salarios permite que las propias personas que las producen puedan adquirirlas. Esto ha producido transformaciones colosales, que van en la dirección de lo que se denomina democratización funcional. Es decir, en la reducción de la diferencia de poder. Siempre existe una diferencia de poder entre empleadores y empleados; profesores y estudiantes, médicos y pacientes, etc. Pero la diferencia de poder se está reduciendo con una tendencia a una igualación cada vez más importante de las personas en la sociedad y a la capacidad de identificarse entre sí y pertenecer a ese tipo de vasta de clase media que está surgiendo con el capitalismo consumista.

Refinando el autocontrol

“Un indicador que los sociólogos usan mucho es el hecho de que, por ejemplo, cada vez más empleados y empleadores se llaman por su nombre de pila. Por ejemplo, podrán decir “tu”. Las diferencias de género tienden a disminuir con el auge del feminismo.

“La pregunta que surge es: ¿cómo se experimenta el autocontrol en esta sociedad? Lejos de estar en una relajación del autocontrol estamos en una precisión, densificación y aumento de éste. Es que ahora no solo se debe controlar no las pasiones, los impulsos, sino que, también, se debe que ser capaz de controlar el autocontrol, porque, si no, es demasiado rígido. Y si es demasiado rígido, no puedes alcanzar ese nivel de cooperación igualitaria que es tan importante en las sociedades contemporáneas. Esa que permite a la gente trabajar en grupo, para intercambiar con desconocidos, etc.

“En el pensamiento conservador, en los años 80, mucha gente dijo que hubo un debilitamiento, una disminución en la fuerza de la regla. Que las cosas se estaban volviendo informales entre personas. En absoluto.

“Eso no fue una reducción de la regla, sino un refinamiento cada vez más complejo y preciso. Se debe saber cómo adaptarse emocionalmente a los demás. Es decir, el autocontrol ya no se trata solo de impulsos agresivos, sino de emociones sociales: cómo ser auténtico, ser fiable, sincero, cómo comunicar tus emociones. Pero nunca puedes estar seguro de cómo evaluar, ni subvalorar ni sobrevalorar.

“Así que hay un margen de ajuste extremadamente fino y delicado para quienes necesitan una ampliación, un extra de autocontrol.”

¿Cómo podemos actuar ante tanta concentración de riqueza y los super lujos?

“Es cierto que hay superricos, pero, contrariamente a lo que imaginamos, el peso de ellos es decreciente en las sociedades modernas. No existe relación entre la inmensa riqueza de un monarca o los grandes aristócratas del siglo XVII, comparada con la vida de los campesinos, y la riqueza de los supermultimillonarios frente al producto bruto o los productos industriales de Estados Unidos.

“En el siglo XIX, por ejemplo, el hombre más rico de Estados Unidos, Astor, representaba entre el ocho y el diez por ciento de la riqueza total de Estados Unidos.

“Hoy en día, incluso si sumamos la riqueza de los hombres más ricos del mundo, representan solo un porcentaje ínfimo de la riqueza total de Estados Unidos. La tendencia a fascinarse por el poder y los superricos no debería hacernos olvidar que su parte relativa en relación con la riqueza colectivamente producida es menor.

“Lo que inquieta no es el peso de la riqueza, sino los lugares donde se expresa esa riqueza. Por ejemplo, en los medios, el control de las redes sociales o cosas por el estilo. No es la cantidad de dinero en sí, sino los lugares donde se invierte. Y nunca olvides que las fortunas se hacen y se deshacen extremadamente rápido. La fortuna de los Rockefeller, uno de los hombres más ricos del mundo, se deshizo en 25 o 30 años.”

Cualitativamente similares

“Luego hay otro fenómeno muy importante. Cuando tomas a estos hombres extraordinariamente ricos, por ejemplo, en ningún momento considero que estos hombres sean, cualitativamente, diferentes a mí. La formalización es que puedo hacer un juicio moral sobre estos hombres, considerarlos como hombres como yo, que tienen una gran fortuna, inimaginable, pero no los considero de naturaleza diferente.

“Este es el punto fundamental. De hecho, en las sociedades más antiguas, a principios del siglo XIX, e incluso mucho después, existía una conciencia de que existía una clase superior, de otra naturaleza, diferente a la de las personas que fueron dominadas. Y los dominados podían considerar que había una diferencia cualitativa entre ellos y las personas que los dominaban.

“El desarrollo de la formalización es simplemente el aumento de la idea de que, en el fondo, podemos identificarnos fácilmente entre nosotros. Ese es el verdadero soporte a la nueva democratización: que ya no consideramos que existen diferencias cualitativas según las nuevas jerarquías sociales.”

¿Cómo se explica entonces el surgimiento de movimientos neofascistas o neonazis?

“No creo que podamos hablar de fascismo o nazismo. En Europa, el autoritarismo se detiene muy rápido porque el conjunto del funcionamiento social no descansa en el control exterior. Éste es muy ineficaz. Funciona el autocontrol interior.

“No creo que los periodos con flancos “B” de autoritarismo, de grupos de extrema derecha, sean otra cosa que reacciones, muy comprensibles, a la aceleración de los procesos de integración que ponen en juego jerarquías que algunos toman como “naturales”. Por ejemplo, la superioridad de hombres sobre mujeres, la autoridad de padres sobre hijos, de profesores sobre los estudiantes.

“Todos estos son elementos constantemente replanteados, puestos en tensión, lo que lleva a tendencias conservadoras. Porque el proceso “es muy rápido, muy fuerte, no sabemos dónde vamos”.

Es muy optimista…

“Al contrario, no es optimismo. El superyó funciona bien en las sociedades de la formalización. La idea que hay alguien en mi interior, una voz, que me dice que reprima mis pulsiones sexuales, etc. Pero desde el momento en que consideras que la informalización requiere aumentar el autocontrol… Porque no solo debemos autocontrolarnos. Además, debemos saber relajar de manera controlada el propio autocontrol.

“Eso abre la posibilidad de tener neurosis de autocontrol y otras patologías vinculadas a la incapacidad de relajar de manera controlada el autocontrol.

“Lo que quiero mostrar es que esto existe y que emerge precisamente en el momento en que las estructuras de la sociedad se informalizan. Sucede Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial y en Francia a mediados de los años 60. Es lo que llamamos los “borderlines” o personalidades límites. Lo que los caracteriza es la desregulación o la falta de regulación de las emociones sociales. Son personas que se atacan con mucha violencia, que sufren de manera intensa las decepciones sentimentales, que tienen episodios de cólera. Que tienen sensaciones de vacío, de absurdo, de confusión en su identidad.

“Estas personas idealizan al otro y luego lo desvalorizan completamente. Se idealizan a ellos mismos, de manera narcisista, y, cuando se decepcionan de sus vidas, caen en estados depresivos profundos. Son como un péndulo extremadamente veloz.”

Personalidades límites y Capitalismo Emocional

“En el libro que estoy escribiendo trato de demostrar que estas patologías eran casi desconocidas antes del periodo de informalización en Estados Unidos. Que surgen con el Capitalismo Consumista, con las nuevas formas de organización del trabajo, la pareja, la familia “americana”, la publicidad. Con la nueva forma de hacer funcionar las empresas, mostrando a los trabajadores, apoyándose en sus emociones.

“Cuando el área de servicios se transforma en algo enorme, que las mujeres son cada vez más importantes en la industria. Cuando hay una serie de trabajos en los que se usan las emociones, en particular las “femeninas”, como las ventas, los servicios, la salud, la enseñanza. Donde la justa dosificación de las habilidades sociales se transforma en un producto capitalista completamente nuevo. Entonces, aparece el Capitalismo Emocional.

“Esto requiere una regulación, un trabajo muy fuerte de las emociones. Quienes no son capaces de hacer esta regulación, se enferman.

“Observamos la explosión de enfermedades ligadas a la incapacidad para responder a estas nuevas normas de regulación de las emociones que tienen relación con saber crear igualdad, de respetar el narcisismo del otro, de saber venderse bien. Venderse bien, pero no mucho, de no caer en el exceso, lo suficiente, sin subvalorarse. Sin dejar de ser sociable,

“Hay un margen muy fino, ni mucho ni poco, que es la oportunidad de para que surjan todo tipo de patologías. Que surjan los “borderlines”.”

“La prueba es que, en Francia, por ejemplo, cuando los psiquiatras leen las descripciones de los “borderlines” en los años 70, afirman “nunca habíamos visto esto”.

“En 10 años, con la llegada del consumismo, los jóvenes y en especial las mujeres jóvenes que entraron en el mercado laboral, en servicios, ventas, salud, etc., se vieron sometidas a nuevos autocontroles que no lograron satisfacer. Y fueron calificadas de “borderlinews”.